Что такое йога?

Доктора и физиотерапевты, друзья и знаменитости – все в один голос восхваляют достоинства йоги как универсального средства. Благодаря ей отступают болезни, увеличивается запас жизненных сил, тело становится более подтянутым и послушным, а ум спокойным. Что же представляет из себя эта древняя дисциплина?

Йога как глубокая и мудрая система самосовершенствования состоит из многих элементов, это и асаны (упражнения), и пранаямы (дыхательные практики), и шаткармы (очистительные методики), и мантры, и медитации, и вегетарианство. Учение включает в себя не только физиологию, но и духовную составляющую. Это практика постоянного и непрерывного осознания своего подлинного, высшего «Я». Мы учимся быть этим «Я». Мы выполняем практику снова и снова, каждый день, чтобы объединить в одно целое ум, тело, дыхание и дух. Постепенно мы начинаем понимать, что эмоции столь же недолговечны, как непрерывно меняющаяся мода, а также видеть, как мысли – хорошие и дурные – управляют нами. Узнав себя лучше, мы видим правду: ум – это процесс, а не объект. И именно мы им управляем. У нас есть выбор, мы сами решаем, о чем и как нам думать, и этот выбор позволяет нам правильно выстроить стратегию своей жизни и в конечном итоге быть счастливыми. 

Наблюдая за нынешним расцветом йоги на Западе, трудно поверить, что она не является порождением нашего общества, с его увлеченностью модными трендами, помешательством на здоровом образе жизни и стремлением получить максимальную отдачу при минимуме энергозатрат. Тем не менее, йога была создана в Индии около пяти тысяч лет назад мудрецами риши. У них не было намерения изобрести средство от лишних килограммов, боли и даже нервного напряжения. Их интересовало лишь одно – укрощение нашего строптивого и беспокойного ума посредством использования возможностей тела и дыхания.

Корни йоги

Основная мысль «Йога-сутр» – «Библии йогов», как ее часто называют, – сформулирована уже в первых строках: «Йога читта вритти ниродха», то есть «йога есть остановка колебаний ума». Автор «Йога-сутр» мудрец Патанджали говорит, что только когда наш ум становится тихим и безмятежным, мы можем вкусить истинные плоды практики, такие как внутреннее равновесие, любовь, сострадание и радость. Даже если мы не ставим перед собой таких высоких целей, именно об этом идет речь на занятии, когда нас просят сосредоточиться на настоящем моменте и наблюдать свое самоощущение здесь и сейчас.

Йога – это санскритское слово, которое можно перевести и как «союз», и как «объединять». Патанджали говорит, что йога – это одновременно состояние и действие, направленное на достижение этого состояния. Состояние йоги – это когда практикующий более не находится под властью бесконтрольного потока мыслей, а переживает единение с высшим сознанием, превосходящим пределы личного эго. Такое трансцендентное и несомненно духовное по своей сути состояние иногда называют просветлением. Практика йоги состоит из конкретных техник, предназначенных для пробуждения данного состояния. Она напрямую связана с развитием осознанности, поскольку только при непоколебимом и однонаправленном уме мы можем осуществить то, о чем Патанджали говорит в следующих строках: «Тада драштух сварупе авастханам», что означает «Тогда созерцающий пребывает в своей истинной природе». 

Восемь ступеней йоги

На сегодняшний день доступно множество различных форм практики и техник йоги, направленных на обуздание мыслей и интеграцию сознания. Многие из них, хотя и не все, уходят корнями в философию, изложенную в «Йога-сутрах», которые, как считается, были написаны Патанджали во II веке до н.э. «Йога-сутры» – короткий труд, в нем всего 195 афоризмов, или сутр, которые в совокупности дают нам четкое и целостное представление о том, как использовать техники йоги для достижения состояния йоги. Патанджали указывает ясный путь, состоящий из восьми ступеней, ведущих к освобождению.

Яма: этический кодекс йоги

Первая ступень – это яма, универсальные этические заповеди, лежащие в основе всей практики йоги, а именно: ахимса (непричинение вреда), сатья (правдивость), астейя (неприсвоение чужого), брахмачарья (сексуальная умеренность) и апариграха (нестяжательство).

Само слово «яма» значит «ограничение», и это нередко вызывает вопросы у тех, кто только начал заниматься йогой. Мы склонны ассоциировать йогу с открытостью и расширением – особенно в физическом плане, поскольку привыкли измерять прогресс в практике достигнутой свободой движений. Кажется почти парадоксальным, что в классической йоге самоограничение ставится на первое место. Тем не менее, если мы намерены изучать йогу серьезно, для начала следует взглянуть через призму принципов ямы на свои взаимоотношения с окружающим миром. До тех пор, пока мы не научимся отслеживать и контролировать наиболее очевидные, внешние аспекты своего «Я» и его проявление в социуме, не следует надеяться на изменения на более тонком уровне. 

Важно заметить, что в философии йоги отсутствует налет дидактизма. Она прагматична до предела. Патанджали не говорит нам, что причинять боль окружающим, лгать, воровать, иметь нескольких сексуальных партнеров и потакать своей жадности плохо. Скорее, он пытается донести до нас следующее: подобное поведение заставляет нас больше страдать. Мы не сможем положить конец собственным страданиям, если будем причинять их другим. 

Нияма: жизненные принципы

Второй раздел йогического пути – нияма: пять правил или принципов индивидуального поведения. Первый – это шауча (чистота), под которой понимается не только содержание в опрятности тела и жизненного пространства, но и чистота помыслов, культивируемая нами во время занятий йогой и в повседневных делах.

Второй принцип – сантоша (удовлетворенность). Йогическое чувство удовлетворенности – это спокойная открытость любому жизненному опыту. Настоящий йогин способен принять даже то, что в данный момент его вовсе не устраивает. 

Следующий принцип ниямы – тапас (самодисциплина). Чтобы достичь результата, мы должны быть последовательны в практике. Мало что столь точно отражает дух дисциплины, как усердие в продвижении к поставленной цели.

Свадхъяя (самопознание) – это размышление о том, насколько сильна наша зависимость от собственных беспокойных мыслей, и о том, как часто они мешают нам ощутить глубинную связь со своим истинным «я». Также на пути самопознания мы изучаем философию йоги и пытаемся постичь сокровенную суть ее учений. 

И, наконец, ишвара-пранидхана (вверение себя Высшему Началу). Практикуя ишвара-пранидхану, мы «отпускаем» плоды своей практики, поднося их божественной силе. Мы также вверяем себя ей при преодолении всевозможных препятствий и трудностей, постоянно помня о том, что мы всего-навсего люди и в конечном итоге не все в нашей власти. 

Асана: легкость в теле

Третий раздел посвящен асане (положению тела). Патанджали говорит, что положение нашего тела, имея при этом в виду позу для медитации, должно быть «устойчивым и удобным». Он не упоминает ни одну из поз, которые мы выполняем на занятиях йогой, – они описаны в других текстах, например, в «Хатха Йога Прадипике». Патанджали делает упор на то, что йогин должен использовать свое тело таким образом, чтобы оно стало качественным инструментом для дальнейшего духовного развития и медитации. 

Асана не просто умение неподвижно сидеть с прямой спиной в медитативной позе – это телесная практика, а «грубые» физические ощущения весьма прямолинейно учат нас фокусировке ума. Когда во время занятия мы сконцентрированы на дыхании и определенных участках тела (мышцах, костях, внутренних органах), у нас развивается сосредоточенная осознанность. К примеру, при наклоне вперед активное вытяжение мышц и подколенных сухожилий заставляет нас обратить пристальное внимание на заднюю поверхность бедра. Мы снова и снова возвращаем свои мысли к одной точке, и это «дрессирует» наш ум, как непослушного щенка.

Пранаяма: обуздание энергии жизни

Пранаяма – это йогическая работа с дыханием. Слово «прана» переводится как «вдох, дыхание, жизнь, ветер, энергия». Корень «аяма» означает «длительность, управление, распространение, сдерживание». Таким образом, пранаяма не что иное, как управление дыханием, а если заглянуть чуть глубже, управление жизненной энергией и самой жизнью. Наблюдение и контроль над дыханием успокаивают ум и готовят нас к следующим ступеням йоги. Однако помните о том, что сказано в «Хатха Йога Прадипике»: «Как львов, слонов и тигров приручают медленно и осторожно, также и праной учатся управлять очень медленно и постепенно, в соответствии со способностями и физическими возможностями ученика. Иначе она убьет его». Именно поэтому многие учителя йоги советуют не торопиться с освоением сложных дыхательных техник.

Пратьяхара: взгляд внутрь

Практикуя пратьяхару, мы намеренно «отключаем» чувственное восприятие. В начале занятия мы закрываем глаза, чтобы пресечь поток зрительных образов, а затем работаем над тем, чтобы ослабить остроту своей реакции на любую стимуляцию органов чувств. В состоянии пратьяхары мы по-прежнему сохраняем способность слышать и ощущать, но поступающие через нервную систему сигналы из внешнего мира больше не отвлекают и не тревожат наш ум. Это помогает нам лучше понять разницу между сознанием и чувственным опытом, изменчивым и непостоянным по своей природе.

Дхарана, дхьяна и самадхи: интеграция сознания

Последние три ступени йоги – это дхарана (концентрация ума), дхьяна (медитация) и самадхи (союз). Патанджали строит свое изложение так, что их взаимосвязь очевидна. Умение сохранять неподвижность позы и держать ум сосредоточенным на одном объекте – это дхарана, или концентрация. Когда концентрация становится непрерывной и последовательной, она называется дхьяной, или медитацией. Таким образом, медитация не «путешествие» ума по заоблачным далям, а его пребывание в настоящем моменте, здесь и сейчас. Только в состоянии абсолютного «присутствия» мы можем пережить самадхи: состояние слияния с вечным истоком, являющееся конечной целью практики йоги.

Йога как единое целое

Нередко мы изучаем йогу шаг за шагом, ступень за ступенью, но полезно помнить, что все ее «ветви» сплетены в единую целостную систему, поэтому подлинная практика йоги отнюдь не линейный процесс. Освоив науку Патанджали, мы движемся по всем указанным им направлениям одновременно. Восемь ступеней йоги, безусловно, могут сделать нас счастливыми и избавить от страданий, говорит Патанджали, но для этого они все, без исключения, должны стать неотъемлемой частью нашей жизни и практики. 

Три последние ступени опираются на первые пять: без гармоничных взаимоотношений с миром, без правильного поведения, без стабильности позы и дыхания и без умения отстраняться от тирании органов чувств нам не удастся превратить свой ум в подходящую основу для переживания состояния тотального единства с Божественным.

Состояние единства со вселенной не является чем-то исключительным – оно потенциально доступно каждому и в любой момент времени. Более того, у каждого из нас случаются краткие моменты озарения и внутренней ясности, когда все страдания вдруг отступают на задний план и нас охватывает всепоглощающее чувство любви к миру. Так вот практика йоги – это один из наиболее эффективных инструментов его достижения. 

8 ступеней йоги

Первая ступень: Яма – этические заповеди

Ахимса – ненасилие 
Сатья – честность 
Астейя – отказ от воровства 
Брахмачарья – целомудрие 
Апариграха – умеренность в потребностях

Вторая ступень: Нияма – жизненные принципы

Шауча – чистота
Сантоша – удовлетворенность тем, что есть
Тапас – дисциплина
Свадхъяя – познание себя и самообразование
Ишвара-пранидхана – посвящение себя Высшему Началу

Третья ступень: Асана – поза

Четвертая ступень: Пранаяма – работа с дыханием

Пятая ступень: Пратьяхара – контроль над чувствами

Шестая ступень: Дхарана – сосредоточение ума

Седьмая ступень: Дхьяна – медитация

Восьмая ступень: Самадхи – союз с Высшим Началом

Подробно о 8 ступенях йоги в нашей статье 8 ступеней йоги – ваш путь к освобождению